ITRO FIL MOGEN
“the skin is that which is the deepest in man.”
Paul Valéry
A body enters bare-chested and kneels thus. Someone is in front of him with a small machine, and starts using it on the top of his back. One understands that the performance will be a tattoo, but the ink does not show even though blood is dripping. The well-trained hand finishes the job swiftly. Three reversed words appear on the flesh. The body stands up, only to spin on its axis and kneel down. The operation is repeated in the chest. The words are once again deep and flow to the stomach, painting it red. The strange sentence reveals itself in its right direction: Itro fil mogen. Another person approaches the body, pressing a blank paper on each wound. The papers, glued to the right and left of the space, frame the action for a moment. The body breathes in silence. Then retraces its steps.
But the printed scar replicates in blood, in spite of having disappeared. Itro fil mogen are Mapudungun words which translate as "All, without exclusion. " This concept is the essence of the Mapuche philosophy, but the audience didn’t necessarily had to know its meaning. The language of an indigenous group in Chile has been darkening rapidly through the history of this country, becoming a widespread unknown. That blood, falsely lost in the paradises of the Araucanía, collects some presence in everyday words in the life of any Chilean. But though the language remembers its daily existence, it is usually not received with recognition or respect, and the situation is painful. For we are registered in the same temporality, but we seem to be separated by unfathomable centuries. Realities are crossdressed in basic education history books or in another indian sculpture simulating a Greek hero. Following these intricate fictions, at the time of the performance the state finds terrorist threats from people who are sick of living a miserable life. And thus, among the armed groups that violently torn men, women and children from their lands, organized defense attempts, peaceful protests, weeks on hunger strike and excursions to the capital to confirm their physical existence, the representatives of an indistinguishable past show their faces injected with fatigue and despair.
Pain is the most genuine feeling when facing a heavily fueled oblivion. Sarjo notes how information is disseminated by those who recognize the Mapuche situation, while others block or ignore it. But in any case this situation is not comprehensible because it is not really known. Ignorance is intentional and passes through different social functions, continues through political causes, down to philosophical thought, reaching the most unexplored areas of a spiritual concept which was sought to be buried alive. To think all this in harmony with the system that every single individual carries is to understand all, without exclusion. To open the body itself to remove a wounded identity should be in this case a traumatic action, but deeply restorative and therefore necessary.
Art holds in its hands the legacies as ignored debts by history. It wants to risk its life to free such a caged wealth. Aware of its limitations, it decides to point rather than pontificate. And making use of its own metaphors, it embodies for a few minutes a translation of what it can observe. Itro fil mogen heals up. These are marks which cannot be forgotten, for when closely looked at they become reminiscent of an action well protected by memory. Both contain an interior, and in turn, the blood printed papers frame the scene which now disappears. Thus, the effect of demonstrations engaged in a race against a silent time are multiplied.
Rocío Casas Bulnes
February/ 2011
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ITRO FIL MOGEN
“Lo más profundo es la piel”
Paul Valéry
Un cuerpo entra con el torso desnudo y se arrodilla así. Alguien se enfrenta a él con una pequeña máquina, la cual comienza a usar sobre lo alto de la espalda. Se comprende que el performance va a ser un tatuaje, pero la tinta no aparece por más que la sangre chorrea. La bien entrenada mano termina rápidamente con el trabajo. Aparecen en la carne herida tres palabras por el reverso. El cuerpo se pone de pie, sólo para girar sobre su propio eje y volver a arrodillarse. La operación se repite en el pecho. Las letras vuelven a ser profundas y se dejan caer líquidas por el vientre, enrojeciéndolo. Se hace presente la extraña frase en su dirección correcta: Itro fil mogen. Una persona más se acerca al cuerpo. Presiona un papel en blanco sobre cada herida. Los papeles, pegados a derecha e izquierda del espacio, enmarcan la acción por un momento. El cuerpo respira en silencio. Luego vuelve sobre sus pasos.
Pero la cicatriz impresa replica en sangre, aun cuando ha desaparecido. Itro fil mogen, palabras del mapudungun, se traduce como “La totalidad sin exclusión”. Este concepto es la esencia de la filosofía mapuche, pero los espectadores no tenían cómo conocer su significado. El lenguaje de un pueblo originario en Chile fue oscureciéndose veloz a través de la historia de éste país, hasta quedar en el desconocimiento más generalizado. Esa sangre, falsamente perdida en los paraísos de la Araucanía, recopila algo de presencia dentro de palabras cotidianas en la vida de cualquier chileno. Pero por más que el lenguaje recuerde a diario su existencia, ésta no suele ser recibida con reconocimiento o respeto, y la situación es dolorosa. Pues estamos inscritos en la misma temporalidad, pero pareciera que nos separan siglos incontables. Las realidades se travisten en los libros de historia de la educación básica o en una que otra escultura de indios a lo héroe griego. Tras esas intrincadas ficciones, en el momento mismo del performance el Estado encuentra amenazas terroristas en gente harta de una vida miserable. Y así, entre los grupos armados que con violencia arrancan de sus tierras a hombres, mujeres y niños, organizados intentos de defensa, manifestaciones pacíficas, semanas en huelga de hambre y excursiones a la capital para confirmar su existencia física, los representantes de un pasado indistinguible muestran sus rostros inyectados de cansancio y desesperación.
El dolor es el más genuino sentimiento cuando se enfrenta a un olvido alimentado profusamente. Sarjo nota cómo la información trata de difundirse por los que reconocen la situación mapuche, mientras los otros la bloquean o ignoran. Pero en ningún caso se comprende dicha situación, pues no se la conoce verdaderamente. El desconocimiento es intencional y pasa por funciones sociales diferentes, continúa por las causas políticas, sigue bajando hasta el pensamiento filosófico y llega a los campos más inexplorados de una concepción espiritual a la que se ha pretendido enterrar viva. El pensar todo esto en armonía con el sistema que carga cada individuo en particular es concebir la totalidad sin exclusión. Abrir el cuerpo mismo para extraer una identidad herida debe ser en este caso una acción traumática, pero profundamente reparadora y por ello necesaria.
Entra el arte a sujetar entre sus manos herencias como deudas ignoradas por la historia. Quiere jugarse la vida en liberar tanta riqueza enjaulada. Consciente de sus limitaciones, decide señalar más que pontificar. Y echando mano de sus propias metáforas, encarna por unos minutos una traducción de lo que está observando. Itro fil mogen cicatriza. Son marcas que no pueden olvidarse, pues cuando se las mira recuerdan una acción bien resguardada en la memoria. Ambas contienen un interior, y a su vez los papeles impresos en sangre encuadran la escena que ahora desaparece. Se multiplica así el efecto de manifestaciones comprometidas en una carrera contra el tiempo silencioso.
Rocío Casas Bulnes
Febrero/ 2011
